tarde demais e imagem-tempo

Acabo de postar estas idéias e vou ao site do Ulpiano, sugerido pela Laura e então encontro uma aula trasncrita dele "o tarde demais como dimensão do tempo", relacionando Deleuze e Proust a partir da obra do Visconti, específicamente "Morte em Veneza". Ele parece meio louco, não entendo /concordo muito com alguns conceitos, mas precebo que o universo que quero abordar neste projeto está de algum jeito presente alí, ainda q um pouco impalpável pra mim.
Palavras-chave que aparecem lá como aqui: tempo, busca da imagem-tempo, contemplação, natureza,...

Transrevo abaixo alguns pedacinhos apara estimular a entrar lá no site e ler (ou ouvir)

A eternidade é uma matéria caótica, e o encontro do artista com essa eternidade gera o tempo.

Tarde demais é que não há retorno, não há volta. Tarde demais: não há retorno, no tempo! É exatamente esse, segundo Deleuze, o elemento importante da relação de Visconti com a imagem-tempo. Uma coisa que surpreende... e que a gente pensa: isso não é nada, qual a importância que isso tem? Mas vai ter: ele vai conquistar o tempo por essa figura do tarde demais.

Essa palavra, revelação - olhem que coisa interessante o Deleuze está falando. Ele diz assim: "Como revelação sensível, como revelação sensual, como revelação do professor" e ele vai usando essa palavra revelação..."como revelação da moça, como revelação do velho"... ou seja: existe uma prática do homem que é rara, extraordinária, mas que em determinados momentos de sua vida revela alguma coisa? revela um amor, revela uma tristeza? e marca isso por um olhar, marca por um gesto, marca por uma palavra. (é a Madaleine do Proust)

A revelação está na base do nascimento do tarde-demais. Revelação e tarde-demais. Ou seja: alguma coisa é revelada, mas... tarde demais! Vejam bem, que coisa estranha? alguma coisa é revelada tarde demais? e isso seria a emergência do tempo; mas não há ali nenhum pessimismo. Então, ainda é difícil entender, porque parece uma ação de altíssimo pessimismo... Mas não, não! Não tem nada a ver com pessimismo... porque a arte não é nem pessimista nem otimista - a arte é trágica!

Prestem atenção: a revelação puxa para ele criar a imagem-tempo. A imagem tempo é uma dimensão essencial do tempo: o tempo passa a ter essa dimensão essencial. Não é um fato psicológico! Eu tenho uma aluna que diz: "sofrido, é muito sofrido... "Não é nada disso! Tarde demais é uma dimensão do tempo, como se diz passado, presente e futuro. Pertence ao tempo! Se você quiser [operar] com o tempo saiba que isso vai acontecer: os paradoxos do tempo, as dialéticas do tempo.

Nas práticas sociais, é a coisa mais fácil de vocês entenderem: o homem comum está preso a um mundo só, ele não consegue quebrar aquilo de jeito nenhum, ele vive ali em torno, supondo que aquilo é a essência da natureza. Sem saber que a natureza não tem essência: ela... cria a essência dela: a arte cria! O seu olho não vê qualquer coisa em qualquer tempo. E quem produz essas modificações são essas singularidades que produzem novos sistemas individuados.

O filme(Morte em Veneza) não é um filme ação, é um filme contemplação - o que já é tempo. Deleuze vai fazer uma comparação do Visconti com o cinema americano. Vamos chamar o cinema americano de cinema realista. E o cinema do Visconti de neo-realismo. O realista é o cinema da ação e da paixão. O cinema do movimento. Deleuze cita Obsessão mostrando que no cinema neo-realista "é preciso, portanto, que não somente o espectador, mas também os protagonistas invistam os meios e os objetos pelo olhar, que vejam e ouçam as coisas e as pessoas, para que a ação e a paixão nasçam, irrompendo numa vida cotidiana preexistente." (Deleuze, A imagem-tempo, p 13) É o problema do investimento do olhar nesse filme. Vocês notem que o tempo todo o filme está centrado no olhar. Não são ações, não são duelos, não são disputas, não é nada disso, é o olhar que está passando ali. Ele vai dizer que isso é uma constante na obra do Visconti. O cinema americano - que é chamado o cinema da segundidade, o cinema da ação - é a situação se prolongando em ação. Agora, no neo-realismo é exatamente o contrário, "a situação não se prolonga diretamente em ação: não é mais sensório-motora, como no realismo, mas, antes, ótica e sonora, investida pelos sentidos antes de a ação se formar, utilizar e afrontar seus elementos." (IT, p. 13) Mas agora vocês prestem atenção: é possível fazer o neo-realismo com... um rato? Ou seja, nós levarmos um rato a ver, ao invés de reagir a um movimento do mundo? Você pega um rato na mão e aí coloca um movimento em cima dele. O que é que ele faz? Devolve movimento imediatamente! Por que ele faz isso? Porque ele está dominado pelo esquema sensório-motor. A vida é governada pelo esquema sensório-motor. O nascimento dessa arte é... quebrar o esquema sensório-motor. Quebra-se esse esquema! Então, pode-se até dizer, é a "desanimização" - quebra o sistema sensório-motor. Está claríssimo aqui:

"Tanto assim que a situação não se prolonga diretamente em ação: não é mais sensório-motora, como no realismo, mas, antes, ótica e sonora, investida pelos sentidos, antes de a ação se formar, utilizar e afrontar seus elementos. Tudo permanece real nesse neo-realismo, porém, entre a realidade do meio e a da ação, não é mais um prolongamento motor que se estabelece, é antes uma relação onírica, por intermédio dos órgãos dos sentidos..." (IT, p. 13).

Que gera a alteração de percepção, pois a percepção não se prolonga mais em ação. Porque, se vocês lerem a história da psicologia, a história da epistemologia, elas dizem a mesma coisa, todas elas: a percepção é considerada uma prática do conhecimento. O homem percebe para conhecer. Essa tese aqui não é fundamentada nisso. O que se diz aqui é que percebe-se para reagir, não é para conhecer. A percepção não é uma atividade do epistemológico, é uma resposta que você dá ao mundo - é a tese do Bergson. Você percebe para prolongar sua percepção em ação ou reação. Se não quebrar de dentro isso daqui, você nunca sairá do realismo. Permanecerá eternamente preso a essa situação que está aí.

A tese - assustadora! - é basicamente que a conquista do tempo produz uma nova subjetividade. Alguns dizem isso... Eu acho pouco! A conquista do tempo produz uma subjetividade - não existia! É isso que eu estou dizendo - é gravíssimo o que eu estou dizendo! Esse gesto que está aí, que há séculos vem se processando - conquistar o tempo, liberar o tempo do movimento - está associado à produção da subjetividade - que é a mesma coisa que produção da liberdade, produção da vida! Diz-se muita tolice por aí.

Ou seja: se a vida pudesse passar o tempo todo em torno dessa imagem-tempo, nós teríamos a presença de uma subjetividade - base do livro V da Ética do Espinosa - que é ser livre, conquistar a beatitude, conquistar a vida. Nada tem importância, se isso não acontecer! Quer dizer: sem a conquista do tempo não se tem uma subjetividade: nós nos tornamos um bando de bobões, bebendo cerveja! Um bando de bobões bebendo cerveja e... "esperando Godot"... como diz o Samuel Beckett!

Revelação-tarde demais - é o esquema dele: o esquema do tempo. Ontologia - é o tempo que se revela! Ele disse: quando eu quero pensar aquilo - o que acontece? - não posso mais, porque já acabou

Tarde demais é o próprio ser do acontecimento. O acontecimento é este - revelação e tarde demais. Ou seja, por exemplo, quando você quer recuperar uma pessoa que você ama, mas essa pessoa que você ama está perdida no tempo, o que você pode fazer é sentir saudade. É essencial você sentir saudade, senão você não consegue recuperar aquela pessoa. É a mesma coisa que está acontecendo, ele está dizendo que a revelação e o tarde demais são essenciais ao tempo. Eles são essenciais, não tem jeito - você vai entrar no tempo, vai encontrar isso!

A vida tenta invadir o tempo! Não é tenta invadir, no sentido de que o tempo está separado dela, não. É que ela [a vida] está dentro dele [o tempo]! O que você faria, por exemplo, na casa em que você mora? Conquistar! Nós estamos dentro do tempo, nós estamos no interior do tempo. É isso que a vida descobriu, é isso que o pensamento descobriu: nós estamos no interior do tempo! O que se faz? Produz-se alguma coisa ali dentro! É o que Visconti está tentando produzir...

O tempo perdido é que produz o tarde demais. O tempo perdido com a arte cerebral que, na revelação, já era tarde demais."... ao mesmo tempo que isso ocorre, a unidade da arte aparece e o tempo é reencontrado." (Vocês vão ter que fazer um esforço para entender isso!) Surge aquela revelação, decepcionante, mas ao mesmo tempo, a unidade da arte e o reencontro do tempo. Ou seja, o Visconti está nos dizendo que, na revelação, o tempo é reencontrado. É isso que ele está mostrando ali.